Deslizar por Dios: ¿islamizar las citas o secularizar el Islam?

Jun 04, 2023

La introducción de las tecnologías de la información y la comunicación (TIC) digitalizó exponencialmente la mayoría de las interacciones sociales, incluidas las más peculiares como las citas. De hecho, el lanzamiento de TIC de nicho diseñadas con el propósito exclusivo de tener citas, como Tinder en 2012, no solo produjo un cambio de paradigma en el frente sociológico (Sumter, Vandenbosch y Ligtenberg 2017), sino que también agregó diversidad algorítmica a quienes estudian las TIC. A medida que la construcción de identidad se ha expandido efectivamente al ciberespacio, simulando un laboratorio social para identidades (Abubakar, Noorani y Rashidi 2020), ha producido repercusiones transnacionales. En este caso, la mayoría de las investigaciones sobre Relaciones Internacionales (RI) se centran en las TIC en red, por su papel a la hora de alterar la comunicación jerárquica. No obstante, debería existir un espacio para que las TIC no conectadas en red, como las aplicaciones de citas, sean discutidas en la literatura, específicamente por su papel en la captura de evoluciones de identidad. En ninguna parte esto es más evidente que en relación con las TIC para las citas musulmanas.

La arquitectura principal de una abrumadora mayoría de las TIC para citas sigue el mismo formato básico de Tinder, el más popular con diferencia (Sumter, Vandenbosch y Ligtenberg 2017). Por ejemplo, todas las aplicaciones de citas son geosociales en su capacidad de generar posibles socios dentro de una ubicación preferida. Esto no sólo cubre el radio de los usuarios, sino que puede extenderse más allá de sus estados, permitiendo el inicio de una comunicación romántica sin restricciones sociales, físicas y espaciales (Couch y Liamputtong 2008; Subrahmanyam, Smahel y Greenfield 2006). En otras palabras, la digitalización ha permitido la transnacionalización de las citas modernas. De manera similar, todas las aplicaciones de citas importan datos sociales y de redes básicos de otras TIC como Facebook, Google y Twitter. Sólo un puñado de aplicaciones de citas verifican los datos importados mediante reconocimiento facial o confirmaciones telefónicas. Finalmente, todas las TIC de citas están diseñadas para privilegiar el perfil visual de un usuario, por encima de todas las demás dimensiones personales, permitiendo a los usuarios dar me gusta deslizando el dedo hacia la derecha o pasar deslizándose hacia la izquierda. En el caso de que a dos usuarios les gusten mutuamente los perfiles del otro, se genera una coincidencia.

La premisa básica de las aplicaciones de citas es presentar a los usuarios posibles parejas, agotando sus opciones. No obstante, la mayoría de las aplicaciones imponen un límite a los deslizamientos diarios, recargando la capacidad de deslizamiento después de un límite de tiempo o impulsándoles suscripciones premium. Es esta combinación de usuarios de pago junto con espacios publicitarios sobre la que se basa el modelo de negocio de la mayoría de las TIC de citas. Al inicio de una búsqueda, se proporciona una función de filtrado que permite a los usuarios excluir a todos los socios posibles fuera de su esfera ideal. Es esta combinación triple de cultura del deslizamiento, recargas diarias y filtrado lo que da como resultado lo que se ha llamado "la gamificación de las citas" (Hakala 2013). En consecuencia, la gran cantidad de posibles socios accesibles dentro del rango geográfico deseado indica un mercado de relaciones posterior a la escasez, lo que incentiva el cambio de partidos. Impulsado por la percepción de una oferta infinita, el match hopping es la búsqueda abrupta de posibles socios, caracterizada por una corta capacidad de atención.

Sin embargo, existen diferenciaciones dentro de las TIC de citas. Por ejemplo, 'Bumble' se posiciona como una TIC que empodera a las mujeres en materia de citas. Esto lo hace al permitir que las mujeres inicien el contacto primero. Atrae a una base de usuarios más educada y proporciona más filtros en comparación con Tinder, como hábitos de fitness, expectativas de citas, tabaquismo, opiniones políticas e identidad religiosa. También admite mensajes de texto de voz y fotografías para coincidencias. Mientras tanto, 'Happn' escanea el radio de 250 metros de los usuarios, a menudo en público, alertándoles de la presencia de otros usuarios que buscan tener una cita. 'Hinge', por otro lado, amplía la gama de funciones gratuitas, más allá de las de Tinder, y fija un límite de 8 golpes por día, frente a los 100 golpes de Tinder cada 12 horas. La diferenciación de otras aplicaciones de citas se basa en la fe.

Consideremos, por ejemplo, el caso de las aplicaciones de citas musulmanas que incorporan la religión a un proceso secular rechazado durante mucho tiempo por la tradición islámica: las citas. Al parecer, una de las vías de incorporación religiosa al proceso de datación digitalizado es la cuantificación de la propia religión, a través de distintos parámetros. Por ejemplo, en 'Muzz', una aplicación de citas basada en la fe islámica, los usuarios pueden cuantificar su religiosidad identificándose como muy practicantes, moderadamente practicantes, bastante practicantes y, curiosamente, no practicantes en absoluto (Abubakar, Noorani y Rashidi 2020). Las motivaciones de quienes se identifican como no practicantes para utilizar una aplicación de citas musulmana son un caso desconcertante que merece una mayor investigación. Sugiere el uso del Islam como marcador de identidad, exclusivamente, desprovisto de la religión misma. Por otro lado, también sugiere un desinterés en las relaciones interreligiosas específicamente, por una insistencia en buscar miembros de la misma fe, a pesar de no practicarla.

De manera similar, los usuarios también pueden autoparametrizar los rituales religiosos, como la oración, desde un espectro que va desde orar siempre, orar habitualmente, orar a veces y nunca orar (Abubakar, Noorani y Rashidi 2020). Esto se presenta junto con características estáticas de la personalidad como la altura, la edad y el origen étnico. Otro parámetro religioso es la realización de la peregrinación anual a La Meca, que incluye ambas categorías de lo que los musulmanes constituyen una peregrinación; Umrah y Hajj, que señalan diferentes niveles de compromiso religioso. En cuanto a las mujeres, también existe un parámetro de género, uno que comunica niveles de modestia que incluye las siguientes opciones: niqab, jilbab/abaya, hijab y un modesto genérico. Esta recuperación de los parámetros religiosos musulmanes como autoidentificadores de celebración después de una larga tradición de su uso socioinstitucional como marcadores de límites estigmatizados (Gorman 2019), señala una existencia posterior a la ansiedad de la identidad musulmana en la sociedad global.

Muzz también permite a los usuarios centrarse en su secta islámica, con opciones que van desde sunitas, chiítas, ahmadi, ibadi e ismaili. Esto permite un filtrado preciso, lo que aumenta las probabilidades de encontrar una pareja ideal. Otros intentos de captar la religiosidad incluyen los hábitos de bebida, de fumar, la conversión o la reversión al Islam y el compromiso con el consumo de alimentos halal (Abubakar, Noorani y Rashidi 2020). Además, Muzz también intenta parametrizar las intenciones, en una alineación retórica con la fe. Por ejemplo, las TIC permiten la autorevelación de las intenciones de relación, y todas las opciones conducen estrictamente al matrimonio. Las únicas variaciones se basan en el tiempo, con posibilidades limitadas al matrimonio lo antes posible, al matrimonio entre uno y dos años, al matrimonio entre tres y cuatro años o al matrimonio más allá de los cuatro años. Podría decirse que estas opciones no son más que intenciones de citas, que van desde casuales hasta algo serias y religiosamente serias, todas disfrazadas bajo un barniz islámico. Las TIC también parametrizan los planes familiares futuros, como la necesidad de tener hijos. Esta binarización de la fe, al capturar tanto las prácticas como las intenciones y presentarlas como parámetros capturados, socava la fe misma, que por definición es incuantificable.

Más allá de la cuantificación de la religión, los usuarios participan en la construcción de identidad, un proceso común a todas las TIC. La autopresentación en línea generalmente tiene como objetivo crear una impresión favorable basada en el yo ideal de una persona (Herring y Kapidzic 2015). Las herramientas para esta autopresentación sobre las TIC en citas suelen incluir las características físicas del usuario, intereses generales y una breve biografía. La biografía permite la construcción verbal de una identidad, en un panorama competitivo. Abubakar et. al (2020) descubrió que, si bien las biografías en Tinder tienden a ser muy breves, las de Muzz son generalmente más largas y reveladoras (Abubakar, Noorani y Rashidi 2020). Sin embargo, la revelación prematura de uno mismo no se ajusta a la teoría de la penetración social, que sostiene que las personas prefieren recibir revelaciones personales paralelas al desarrollo de la intimidad (Saltes 2012). En otras palabras, la gente prefiere pelar sus propias cebollas. Esta excesiva revelación sobre Muzz justifica un estudio comparativo de la tasa de éxito entre las TIC generales y Muzz, para comprobar la correlación o la causalidad.

Si bien controlar la autoimagen es la mitad de la motivación para participar en la construcción de identidad en línea, aumenta la probabilidad de tener autopercepciones inexactas, incluidas exageraciones, adornos y falsificaciones descaradas (Fullwood, James y Chen-Wilson 2016). De hecho, la digitalización permite experimentar con los yoes posibles (Fullwood, James y Chen-Wilson 2016). Esto hace que los perfiles de las aplicaciones de citas musulmanas corran un riesgo particular de comunicar un yo espiritual ideal, en el que los ideales religiosos son, por definición, inalcanzables. Una comparación entre los niveles de engaño en las autopresentaciones sobre las TIC de citas musulmanas en comparación con las genéricas es un tema que requiere más investigación.

Otra pregunta importante que se debe considerar responder mediante el estudio de las TIC de citas musulmanas es si la evolución de la identidad musulmana es homogénea en todos los países. En otras palabras, ¿existen patrones específicos de cada estado tanto en la autopresentación como en el comportamiento en las aplicaciones de citas musulmanas? Esto es particularmente relevante cuando se considera la tesis del reconocido académico Shadi Hamid que describe la presencia tanto de secularización forzada como de intentos de islamización forzada en el Medio Oriente, pasado y presente (Hamid 2017). La hipótesis, dentro de este contexto, es que los ciudadanos-usuarios en estados con programas institucionales de secularización activos tienen más probabilidades de proyectar su Islam como una identidad, en lugar de una fe. Dicho de otra manera, constituirían la mayoría de los usuarios que se autoidentifican como no practicantes. Dicho esto, ¿surgirían irónicamente los Estados democráticos como defensores de la evolución orgánica del Islam, en un giro contrahuntingtoniano?

En cuanto a las implicaciones de seguridad, todas las TIC se ven afectadas por el inicio de la comercialización basada en datos. La comercialización de datos personales expone a todas las TIC a la amenaza de violaciones, normalmente con el fin de venderlas al mejor postor. Si bien hemos visto ejemplos de la utilidad de los datos personales en la publicidad política, el comercio de la religión cuantificada constituiría un dragón de otro tipo. Por ejemplo, pueden servir como marcadores de estigma, dependiendo del estado de ánimo del Estado hacia la secularización o la islamización, al alimentar un sistema de puntuación de crédito social, modelado a partir del gran experimento chino en este campo. El acceso a tales parámetros simplemente permite el seguimiento de la conformidad por parte del corpus de instituciones estatales. Mientras tanto, medidas menos drásticas aún permiten cuantificar las sectas religiosas minoritarias, una cifra difícil de conseguir en Oriente Medio, por ejemplo, por la falta de protección percibida. ¿Seguramente colocar la fe y sus parámetros en el altar de los anunciantes cultiva consecuencias sociopolíticas de una magnitud que se extiende más allá de nuestras percepciones actuales?

Para concluir, las interacciones en el laboratorio social de las aplicaciones de citas musulmanas indican un proceso de negociación en curso sobre lo que significa ser musulmán, lo que significa ser secular y lo que significa ser un musulmán secular. También sugiere una renegociación de la fe en lo que significa practicar el Islam, binarizándolo. Es esta binarización la que permite catalogar a los musulmanes, definidos por sus niveles religiosos, y permite su filtrado. Esto, en principio, islamiza las citas al por mayor. A cambio, el capitalismo mercantiliza el nuevo Islam binarizado. El resultado es una paradoja entre el círculo limitante de la expresión sexual en el Islam y su infinita oferta de aplicaciones de citas. Esta manipulación de la fe con fines de exclusión ha sido rechazada por la mayoría de los principales eruditos musulmanes, por su binarización tanto de la fe como de las personas. También rechazan el barniz islámico de las TIC musulmanas sobre citas por motivos de mercantilización de los seres humanos, así como por su capacidad deshumanizadora. Mientras tanto, la insistencia de millones de musulmanes en todo el mundo en utilizarlos podría ser, en una lectura atenta, una señal temprana de la posible secularización del propio Islam.

Referencias

Abubakar, Adamu, Nur Irdina Mohd Noorani y Umm Syafiqah Mohd Rashidi. 2020. 'Comprensión de las estrategias de autopresentación musulmana en las citas online'. Revista internacional sobre informática perceptiva y cognitiva, 6(2): 81-89.

Couch, Danielle y Pranee Liamputtong. 2008. 'Citas y apareamiento en línea: el uso de Internet para encontrar una pareja sexual'. Investigación cualitativa en salud, 18(2): 268-269.

Fullwood, C., BM James y CH Chen-Wilson. 2016. 'Claridad del autoconcepto y autopresentación online en adolescentes'. Ciberpsicología, Comportamiento y Redes Sociales. 19(12): 716-720.

Gorman, Brandon. 2019. 'Normas globales versus actores globales: política internacional, identidad musulmana y apoyo a la Shariʿa'. Foro Sociológico, 34(1): 91-114.

Hamid, Shadi. 2017. Excepcionalismo islámico: cómo la lucha por el Islam está remodelando el mundo. Nueva York: St. Martin's Press.

Hakala, K. 2013. "Cómo la gamificación de las citas está cambiando nuestra vida sexual". Nervio. Disponible en: https://www.nerve.com/love-sex/do-we-still-need-mutual-friends (consultado el 24/08/2023).

Herring, SC y S. Kapidzic. 2015. “Adolescentes, género y autopresentación en las redes sociales”. En JD Wright (Ed.), Enciclopedia Internacional de Ciencias Sociales y del Comportamiento. Oxford: Elsevier. págs.146-152

Krämer, NC y S. Winter. 2008. 'Gestión de impresiones 2.0: la relación entre autoestima, extraversión, autoeficacia y autopresentación en los sitios de redes sociales'. Revista de psicología de los medios: teorías, métodos y aplicaciones, 20(3): 106-116.

Lynch, Marc. 2011. 'Después de Egipto: los límites y la promesa de los desafíos en línea al Estado árabe autoritario'. Perspectiva de la política, 9(2): 301-310.

Saltes, Natasha. 2012. 'Discapacidad, identidad y divulgación en el entorno de las citas online'. Discapacidad y sociedad, 28(1): 96-109.

Subrahmanyam, K., D. Smahel y P. Greenfield. 2006. 'Conectar construcciones de desarrollo a Internet: presentación de identidad y exploración sexual en salas de chat en línea para adolescentes'. Psicología del desarrollo, 42 (3): 395-406

Sumter, Sindy R., Laura Vandenbosch y Loes Ligtenberg. 2017. 'Ámame Tinder: Desenredando las motivaciones de los adultos emergentes para usar la aplicación de citas Tinder'. Telemática e Informática, 34(1): 67-78.

Noor Suwan Es Facultad Adjunta de Relaciones Internacionales de la Universidad de Wollongong en Dubai. Sus principales intereses de investigación son lo que ella llama 'Relaciones Cibernéticas Internacionales' y la Ciencia Política de los Algoritmos.

Kieran O'Meara